La loca Luz Caraballo.

De Chachopo a Apartaderos
Camina luz Caraballo
con violetitas de Mayo
con carneritos de Enero
Inviernos del ventisquero
farallón de los veranos
con fríos cordilleranos
con riscos y ajetreos
se te van poniendo feos
los deditos de tus manos
La cumbre te circunscribe
al solo aliento del nombre
lo que te queda del hombre
que quien sabe a donde fue
Cinco años que no te escribe
Diez años que no lo vez
y entre golpes y traspiés
persiguiendo tus ovejos
se te van poniendo viejos
los deditos de tus pies
El hambre lleva en sus cachos
algodón de sus corderos
tu ilusión cuenta sombreros
mientras tu cuentas muchachos
una hembra y cuatro machos
Subida, bajada, brinco
y cuando pide tu ahínco
frailejón para olvidarte
la angustia se te reparte
uno, dos, tres, cuatro, cinco
Tu hija esta en su serrallo
dos hijos se te murieron
los otros dos se te fueron
detrás de un hombre a caballos
La Loca Luz Caraballo
dice el decreto del juaz
porque te encontró una vez
sin hijos y sin carnero
contandito los luceros
seis, siete, ocho, nueve, diez.

Andrés Eloy Blanco

Apartaderos es una ciudad andina pequeña en el estado Mérida, Venezuela. Localizado en una altitud de 3.505 metros (11502 pies), es la ciudad más alta de Venezuela, rodeada por la vegetación del páramo, la ciudad tiene instalaciones de turismo tales como restaurantes, tiendas de regalos y hoteles pequeños. También se encuentra en sus cercanías el Observatorio Astronómico Nacional de Llano del Hato, dirigido en conjunto por la Universidad de Los Andes y el Centro de Investigaciones de Astronomía (CIDA).
Además del turismo, las actividades principales son agricultura, cultivo y artes de la flor. Puede ser alcanzada desde la ciudad de Mérida y desde Valera por carretera donde alcanza su punto más alto en 4.000 metros (13.123 pies) en Paso del Águila o Pico del Águila muy cerca de la ciudad de Merida.
Apartaderos está en la intersección de tres valles: el del río Chama que fluye hacia la ciudad de Mérida, el del río Santo Domingo que baja hacia los llanos de Barinas y el del río Motatán, que desciende hacia la ciudad de Valera. El paisaje alrededor de Apartaderos es imponente. Ha inspirado mitos como el de las Cinco Aguilas Blancas y poesía como

La Loca Luz Caraballo.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Apartaderos"

El gusto por la cocina facilitó la aparición del cerebro humano*

Los chimpancés, los animales más próximos a los humanos, tienen capacidad para entender el proceso de cocinado y valoran sus resultados

Fotograma de la película "En busca del fuego", que gira en torno a los esfuerzos de los primeros humanos que trataron de controlar el fuego

El cerebro es una herramienta muy útil, pero muy cara de mantener. Se suele estimar que, aunque solo constituye el 2% de la masa del cuerpo, consume el 25% de la energía. En reposo, este órgano gasta casi diez veces más que el músculo. Esa característica ha hecho necesario buscar explicaciones a los mecanismos que utilizó la evolución para hacer posible la expansión del cerebro, que ha doblado su tamaño desde hace algo más de dos millones de años, cuando se sitúa la aparición de los primeros humanos.
Un problema fundamental es la alimentación. Para explicar el origen de la gran cantidad de energía necesaria para alimentar el cerebro humano, algunos investigadores, como el español Manuel Domínguez-Rodrigo, han apuntado a una dieta cada vez más carnívora. Otros, sin embargo, consideran que la carne sola no resolvería el problema.
Richard Wrangham, profesor de antropología biológica de la Universidad de Harvard (EE UU), estima que, si comiésemos como los chimpancés, necesitaríamos cinco kilos de alimento diario para sobrevivir. Además, procesar toda esa comida, en la que se incluyen frutas y algunos animales pequeños, requeriría pasar seis horas diarias masticando. En su opinión, el cambio que habría liberado la energía necesaria de la comida es la cocina. Pasados por el fuego, los alimentos se vuelven más fáciles de digerir y en la misma cantidad que crudos dejan más calorías en el organismo.

Un chimpancé dedica casi la mitad de su día a masticar, frente al 4,7% requerido por los humanos

La semana pasada, Félix Warneken, Alexandra G. Rosati, de las universidades de Harvard y Yale (EE UU), publicaron los resultados de un estudio que sugiere que el germen de la capacidad para cocinar habría aparecido hace más de seis millones de años, cuando vivió el último ancestro común entre los humanos y el chimpancé, nuestro pariente más cercano. En un grupo de experimentos con chimpancés, mostraron que estos animales prefieren la comida cocinada a la cruda, entienden lo que sucede con la comida cruda cuando se cocina y pueden aplicar ese conocimiento en distintos contextos, y son capaces de guardar o arriesgar comida cruda a cambio de tener la oportunidad de cocinarla para comérsela después.
Este gusto por la comida cocinada y la capacidad para entender cómo se produce habría permitido que los humanos comenzasen a pasar sus alimentos por el fuego poco después de controlarlo. Pese a esta tendencia, el problema para la hipótesis de Wrangham se encuentra en la dificultad para encontrar pruebas definitivas del uso del fuego hace casi dos millones de años, cuando comenzaron los cambios que permitieron la aparición de los humanos modernos. Muchos antropólogos consideran que no existen evidencias fiables de dominio del fuego hasta hace medio millón de años, otro momento en el que se observa un salto adelante en la evolución del tamaño cerebral. Para ellos sería posible que el aumento del consumo de carne facilitase la primera revolución y la cocina de los alimentos, la segunda.
Algunos hallazgos recientes, como los realizados en la cueva de Wonderwerk, en Sudáfrica, indican, no obstante, que los humanos de hace más de un millón de años, probablemente Homo erectus, ya utilizaban el fuego, aunque no es sencillo determinar si eso significaba que eran capaces de dominarlo o mantenían fuegos obtenidos de fuentes naturales.

El fuego también facilitó el crecimiento del cerebro favoreciendo la aparición del lenguaje

Una incorporación antigua de la cocina sería una manera de explicar cómo fue posible la transformación física de los humanos que protagonizaron los erectus. La dieta más fácil de procesar habría permitido una reducción en el tamaño de los colmillos y la longitud del intestino, liberando energía para cebar un cerebro en crecimiento.
Sin embargo, el fuego no es lo único que diferencia la dieta humana de la de los chimpancés. En una época de crisis, cuando los cambios climáticos transformaron los bosques tropicales en los que vivían los ancestros humanos en regiones de sabana, se produjeron innovaciones que cambiarían el rumbo evolutivo de aquellas especies de primates. Entre otras cosas, las proteínas de origen animal ganaron espacio en la dieta, a través de la carroña y, luego, de la caza, pero en general se añadieron fuentes diversas de alimentos energéticos. El uso de herramientas, que también se empezó a generalizar en aquel tiempo, ayudaría a sustituir los grandes aparatos digestivos y el tiempo necesario para masticar la comida necesaria para sobrevivir. En un estudio publicado en PNAS, Wrangham y otros colaboradores calcularon el tiempo que los chimpancés, los humanos y algunas especies extintas pasaban cada día masticando y comiendo. Los chimpancés ocupan en estos menesteres el 48% de su tiempo frente al 4,7 estimado para los humanos. Una especie extinta como el Homo erectus empleaba el 6,1% de su tiempo a masticar y comer y los neandertales llegaban al 7%.
Esta liberación de tiempo y energía, además de facilitar cambios físicos habría tenido consecuencias sociales. Eudald Carbonell, investigador del Instituto Catalán de Paleoecología Humana y Evolución Social (IPHES) y codirector de los yacimientos de Atapuerca, considera que el control del fuego y su aplicación a la cocina fue relevante para el crecimiento del cerebro humano. Sin embargo, recordando que los grandes cambios evolutivos no suelen tener una explicación única y simple, considera que el papel más relevante del fuego en la humanización “fue sobre todo la introducción del lenguaje”. En su opinión, esta herramienta con la que se construyó la sociedad surgió alrededor del fuego y fue “el lenguaje el factor fundamental que impulsó el crecimiento del cerebro”.
*Diario El País,España. 14/6/2015

Hugo Chávez opinaba que embalsamar un cuerpo era «un acto macabro»

Según su parecer embalsamar y mostrar un cuerpo humano es «un signo evidente de descomposición moral» y una «falta de respeto» a los muertos

ABC

Ver:

http://www.abc.es/internacional/20130310/abci-hugo-chavez-opinaba-embalsamar-201303101512.html#.UT16aXwXDTY.email 

http://youtu.be/wi-3CX5FSjk

Hugo Chávez, en 2009

El vicepresidente de Venezuela, Nicolás Maduro, anunció la semana pasada que el cuerpo de Hugo Chávez iba a ser embalsamado «para que quede eternamente para el pueblo», pero este podría no ser el deseo del expresidente. Chávez no dejó claro que quería que ocurriera con su cuerpo tras su fallecimiento, pero si que dijo lo que pensaba de la embalsamación.

En marzo de 2009, según publica la cadena venezolana NTN 24, Hugo Chávez se pronunció rotundamente en contra la exposición de cuerpos revelados que se iba a realizar en Caracas.

Según su parecer, embalsamar y mostrar un cuerpo humano es «un signo evidente de descomposición moral» y una falta de respeto a los muertos.

«Dónde está el respeto al ser humano?», se preguntaba el expresidente fallecido Hugo Chávez. «Si esto son cuerpos humanos aquí estamos ante una cosa macabra», explicaba Chávez escandalizado de que la gente quisiera pagar dinero por ir a ver un «cuerpo humano destrozado».

Sin embargo, si todo sigue según lo previsto, el cuerpo de Hugo chávez será embalsamado y situado en la barriada 23 de Enero, lugar simbólico para el chavismo, donde Chávez intento dar un fallido golpe de Estado en 1992.

Chávez, tras los pasos de los históricos líderes del comunismo

Nicolás Maduro anuncia que Chávez será embalsamado y velado siete días más

Chávez será embalsamado para ser expuesto eternamente

X CONGRESO NACIONAL DE ANTROPOLOGIA SOCIAL - BS AS. ARGENTINA

GT 46 - ANTROPOLOGIA DE LA MUSICA Y EL SONIDO -
de Victoria Polti, el Sábado, 09 de abril de 2011 a las 15:04.Estimados colegas,

Está abierta la convocatoria del X CAAS Congreso Argentino de Antropología Social "La antropología interpelada: nuevas configuraciones político-culturales en América Latina", a realizarse en la Ciudad de Buenos Aires del 29 de noviembre al 2 de diciembre de 2011: http://www.xcaas.org.ar/
A continuación les dejamos la propuesta del GT que coordinamos junto a colegas de Brasil (Viviane Vedana) y Chile (Gerardo Mora Rivera).
Para los interesados, recuerden que la presentación de resúmenes vence el 30 de abril!

Saludos, y gracias por la difusión,


Prof. Victoria Polti/Hugo Partucci y Equipo
PRI - Antropología del Sonido. Las formas sonoras del mundo contemporáneo. ICA, FFyL, UBA.

X CAAS . Congreso Nacional de Antropología Social
GT 46 "Antropología de la Música y el Sonido"

Este grupo de trabajo propone reflexionar sobre el espacio sonoro y las etnofonías y etnografías sonoras como herramientas metodológicas para la investigación social. Las expresiones musicales, los paisajes sonoros (soundscape o auralidades) y las oralidades/narrativas forman parte de lo que denominamos aquí espacio sonoro. De esta manera no sólo se propone el abordaje de las expresiones musicales, sino de manera más amplia, los espacios sonoros como tramas de identidad, memoria y relaciones, en los cuales también la escucha es una forma en la que los sujetos interpretamos el mundo social.

El abordaje del espacio sonoro nos permite dar cuenta de las formas sensibles que adquieren las prácticas sociales de los sujetos en su vida cotidiana y de las interpretaciones sobre las expresiones culturales urbanas. El sonido incide en la representación del espacio, ya que contribuye a la lectura, organización e interpretación del lugar. De esta manera, el espacio configura y es configurado por los significados que los sujetos le asignan, estableciéndose conexiones múltiples, no sólo físicas sino también sociales, culturales y económicas (Lynch). Estos significados e interpretaciones del espacio urbano están en la base de lo que podríamos denominar identidad sonorade un lugar, es decir, aquello que define la relación entre el sujeto y los sonidos de los espacios urbanos (Amphoux, Balay).

Numerosas investigaciones en torno al espacio sonoro han surgido en los últimos años en la antropología latinoamericana e internacional, bajo diversas vertientes teórico-metodológicas, presentándose muchas veces bajo perspectivas pluridisciplinares. Las diversas formas en que los sujetos construyen categorías como “sonido”, “silencio”, o “ruido”, los paisajes sonoros como fenómenos de la percepción y el recuerdo, el uso del sonido como control social, los eventos sonoros como tramas de identidad y memoria, el sonido como patrimonio inmaterial, las formas de registro y producción del dato sonoro, el sonido como práctica cultural, entre otros, constituyen algunas de las propuestas novedosas y complejas que la disciplina antropológica actualha producido en relación a la dimensión sonora del mundo contemporáneo.

De esta manera, este espacio se propone como campo para problematizar, intercambiar y debatir la producción de etnografías sonoras, profundizar el análisis del espacio sonoro a través de la relación entre sonido, corporalidad y subjetividad, y abordar la constitución social del sonido a partir de la utilización de herramientas teórico-metodológicas que apunten a nuevas interpretaciones-“escuchas” del sonido como parte de las tecnologías de consumo y de poder. Dada la red de investigaciones que se está consolidando en Latinoamérica y dado que aún en Argentina hay una vacancia en ésta área, proponemos este espacio para promover el intercambio de investigaciones locales y compartir estas experiencias con otros grupos de investigación..

Nuestro sentido pesama

por la muerte de Carlos Andres Perez
2 veces presidente de Venezuela y modernizador del pais

MOCHA. MEMORIAS LOBERAS

(a modo de introducción y presentación)

"El lobo emplanado poh, ahí había que aprovechar de prepararse pa'ir a darle la cortá a los lobos, y ahí casi toda la gente era lobera, los viejos y jóvenes, habíamos palo y lanza, así que dele cortando trecho, encerrado el lobo ¡Dele no más!

Hasta terminar la cantidad de lobos vivos que había... pero era fantasía eso" [Juan Varela]

La cacería de lobos marinos termina oficialmente en Isla Mocha durante la década de los sesenta. Como con otras cosas en la isla, su finalización coincide (o se lo hace coincidir, no podemos saberlo) con el terremoto de 1960, el sismo más intenso jamás medido en el mundo, con 9,6 grados en la escala de Richter (el 2010 deberíamos celebrar los 50 años de esta marca mundial). En esos tiempos también se produce la llegada del primer avión a Isla Mocha, piloteado por Edgar Blackburn.

Ha pasado ya casi medio siglo y la cacería de lobos sigue presente, inscrita, coraje y heroísmo mediante, en los recuerdos de los mochanos.

Ya se ha escrito un par de textos sobre el tema (Quiroz 1992, 2007) que nos eximen de referirnos a ella. Sólo queremos entregar algunos datos históricos. No sabemos con seguridad cuando se inician las cacerías en Isla Mocha pero a fines del siglo XIX era ya una de sus actividades más importantes.

Hacia 1840 la isla fue ocupada por el empresario chileno Rafael Aguayo, quien la dedicó “al cultivo y a la crianza de ganado, además, instaló un astillero”, […además] “haciendo la pesca de lobos que hay allí en abundancia” (Pizarro 1989: 36). Entre 1892 y 1893, visita la isla en labores de reconocimiento hidrográfico y de levantamiento de faros, la cañonera Pilcomayo de la Armada de Chile. En la relación de estos viajes (1898) su capitán Froilán González señala que “cuando las labores del campo les deja tiempo, los habitantes se dedican a trabajos del mar, pesca de ballena i caza de lobos que abundan en la isla de Quechol [...]; aprovechan solamente los cueros para lazos i son famosos por su resistencia. (1898: 63-64).

Cañas Pinochet cuenta que “un pescador de la isla, tal vez el más arrojado i diestro de todos, Pedro Ríos, […] nos refería una matanza de novecientos lobos que él i algunos compañeros habían hecho un día en el islote Guichol o de Lobos, todos muertos a garrote como que estaban en tierra distantes de las aguas por ser hora de la baja” (1902: 69).

Este artefacto recoge una serie de recuerdos sobre la cacería de lobos inscritos en la memoria viva de los mochanos de hoy, tanto los que aún viven en la isla como los de la diáspora. Los recuerdos de los hombres nos hablan de los capitanes de pesca y los loberos.

Los recuerdos de las mujeres, de espera y angustia, de abnegación y paciencia, de cuidado y dedicación, en definitiva, de su papel en una actividad aparentemente de hombres."Mocha. Memorias Loberas" es una representación etnográfica de recuerdos entretejidos, es una representación creativa, producto de innumerables conversaciones e incontables reflexiones. Algunos de los recuerdos memoriosos han sido estructurados por los mochanos en canciones, esto les ha permitido fijarlos en el tiempo y, a pesar de lo transcurrido, trasmitirlos íntegros a las generaciones siguientes.

Nos gustaría que los lectores y “escuchas” de esta obra disfruten y aprendan de un oficio hoy minusvalorado (casi aborrecido) en un escenario mundial donde los mamíferos marinos son considerados sólo como víctimas de la codicia y depredación humana.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CAÑAS PINOCHET, A. 1902. La Mocha, descripción de esta isla. Actas de la Sociedad Científica de Chile, 12: 55-74.GONZALEZ, F. 1898

Exploraciones hidrográficas de la cañonera Pilcomayo, en 1893. Anuario Hidrográfico de la Marina de Chile, 21: 59-68.PIZARRO, A. 1990.

La Mocha, la isla de las almas resucitadas. Boletín del Museo Mapuche de Cañete, 5: 31-40.QUIROZ, D. 1992.

Lanza con lobos: la caza de lobos marinos en Isla Mocha. Museos, 14: 12-14.QUIROZ, D. 2007. La caza de lobos marinos en Isla Mocha: ¡sólo para valientes (esto no lo dijo un lobo)!. En Quiroz, D. (ed.) Etnografías Mínimas, Santiago: Andros, pp. 39-45.--------------------------------------

--------------------------ANTEDECEDENTES DEL PROYECTO

Período:

junio.007 - marzo.008

Terrenos:- Investigación.

septiembre.007- Devolución.

febrero.008

Investigación previa: Daniel QuirozDiseño de proyecto:

[AZAPA]Ejecutor responsable: César BorieProducción general: _erardo MoraLogística y comunicaciones: Juan SolarRegistro fonográfico: Andrés FortunatoRegistro de herramientas loberas: César BorieFotografía: César Borie, _erardo Mora y Juan SolarInvestigación

Artefacto etnográficoen venta a $5.000 (pesos chilenos)

equivalente en moneda imperial: 10 dólares.

Gaceta etnográfica (14*14 cms)

Librillo a todo color (44 páginas)

Historias de cacerías, hermosas fotografías.

Dibujos del genial Diego Artigas

Disco con relatos loberosambientados en paisajes sonoros.

Incluye canciones mochanas para bogar y bogar.

Misión:
contacto@azapa.org

(Pedidos poe correeo)

Realizadores:César Borie Andrés Fortunato_erardo Mora Daniel Quiroz Juan Solar

Producción:[AZAPA]

La loca Luz Caraballo

De Chachopo a Apartaderos
Camina luz Caraballo
con violetitas de Mayo
con carneritos de Enero
Inviernos del ventisquero
farallón de los veranos
con fríos cordilleranos
con riscos y ajetreos
se te van poniendo feos
los deditos de tus manos
La cumbre te circunscribe
al solo aliento del nombre
lo que te queda del hombre
que quien sabe a donde fue
Cinco años que no te escribe
Diez años que no lo vez
y entre golpes y traspiés
persiguiendo tus ovejos
se te van poniendo viejos
los deditos de tus pies
El hambre lleva en sus cachos
algodón de sus corderos
tu ilusión cuenta sombreros
mientras tu cuentas muchachos
una hembra y cuatro machos
Subida, bajada, brinco
y cuando pide tu ahínco
frailejón para olvidarte
la angustia se te reparte
uno, dos, tres, cuatro, cinco
Tu hija esta en su serrallo
dos hijos se te murieron
los otros dos se te fueron
detrás de un hombre a caballos
La Loca Luz Caraballo
dice el decreto del juaz
porque te encontró una vez
sin hijos y sin carnero
contandito los luceros
seis, siete, ocho, nueve, diez.

Andrés Eloy Blanco

Apartaderos es una ciudad andina pequeña en el estado Mérida, Venezuela. Localizado en una altitud de 3.505 metros (11502 pies), es la ciudad más alta de Venezuela, rodeada por la vegetación del páramo, la ciudad tiene instalaciones de turismo tales como restaurantes, tiendas de regalos y hoteles pequeños. También se encuentra en sus cercanías el Observatorio Astronómico Nacional de Llano del Hato, dirigido en conjunto por la Universidad de Los Andes y el Centro de Investigaciones de Astronomía (CIDA).
Además del turismo, las actividades principales son agricultura, cultivo y artes de la flor. Puede ser alcanzada desde la ciudad de Mérida y desde Valera por carretera donde alcanza su punto más alto en 4.000 metros (13.123 pies) en Paso del Águila o Pico del Águila muy cerca de la ciudad de Merida.
Apartaderos está en la intersección de tres valles: el del río Chama que fluye hacia la ciudad de Mérida, el del río Santo Domingo que baja hacia los llanos de Barinas y el del río Motatán, que desciende hacia la ciudad de Valera. El paisaje alrededor de Apartaderos es imponente. Ha inspirado mitos como el de las Cinco Aguilas Blancas y poesía como

La Loca Luz Caraballo.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Apartaderos"

Los Orishas

Video

http://es.youtube.com/watch?v=igTiX9tXUhU

http://es.youtube.com/watch?v=zCnO0ezE56Y

Pagina web:

http://www.orichas.com/espanha/default.asp

Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.
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Orisha
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Para otros usos de este término véase Orisha (desambiguación).

Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con mitología yoruba. (Discusión).Una vez que hayas realizado la fusión de artículos, pide la fusión de historiales en WP:TAB/F.
De acuerdo con el sistema religioso yorùbános, un Orishá (también escrito Òrìsà, Orisá, Orichá y Orixá) es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Variedades
2 Historia y Doctrina
3 Introducción en América
4 Panteón Yoruba
5 Lecturas recomendadas
6 Enlaces externos
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Variedades [editar]
Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque.
Estas variedades se practican en muchas áreas de Brasil, Argentina, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México, Uruguay y Venezuela. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Historia y Doctrina [editar]
Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obatala (literalmente, rey de todo), denominado también Ossanla (el que viste de blanco)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orissas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orissas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orum (paraíso). Ori, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las fuerza negativas de Osogbo o las positivas de Ire. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta(hacia Ire o hacia Osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Olorum (dios) el creador y señor del universo, y los Orissas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

Introducción en América [editar]
La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos.
Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América.

Panteón Yoruba [editar]
Olodumare Dios Supremo.
Olóòrun Manifestación de Olodumare.
Olóòfin Manifestación de Olodumare.
Òrunmílà Testigo de la Creación por lo que es el Òrìsà regente del oráculo de Ifá.
Èsù Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o acción.
Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
Òsóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo realciona a la abundancia.
Òsun Diosa del amor. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
ÒÒsáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud.
Sòngó Òrìsà del trueno y la justicia.
Iemanshá Òrìsà río Yemoja (en Nigeria) y del mar (en Nuevo Mundo).
Oya Òrìsà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos.
Agonjú Òrìsà de los volcanes. Dueno del magma.
Oduduwa Rige los secretos de la muerte.
Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
Obàlúwàyié Orisha de las enfermedades.
Orisha Oko Orisha de la tierra.
Inle Médico y adivino.
Yewá Orisha de la castidad femenina.
Obbá Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Ossaín Orisha de las plantas y la naturaleza.
Ibeyis Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
Nana buruku
Iroko
Oggue
Oke
Abita
Abatá
Aña
Boromú y Boronsiá
Ogbón y Ogboni
Elusú
Agganá
Yembó
Agba Lode
Ori
Aja
Aje shalunga
Aroni
Axé
Ayao
Dadá
Egbe
Esí
Fride
Ikokó
Irawó
Korikoto
Obañeñe
Olona
Olosa
Onírawó
Oranmiyan
Orungan
Oroiña
Osará
Oshumare
Oshupá
Poolo
Iku
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

Lecturas recomendadas [editar]
Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba [adoración de orisás]’).
Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
Cultura y Religiosidad Jeje-Nago by bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo Mundo’).
O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
Egun en el Culto de Nación by bàbá Osvaldo Omotobàtálá
Orixás by Pierre Verger

Enlaces externos [editar]
Todo sobre los Orishas y la Santería Cubana
Ile Orunmila Temple
Church-of-the-Lukumi.org (Iglesia de Lukumi santería)
Roots and Rooted
Awo Study Center
Oyotunji Village
Ijo Orunmila
Organization for Lukumi Unity
Los orishas
Egbe ti Obatala(Religión Yoruba en Uruguay)
Página de Babalawos para Venezuela
Orixás
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