Video
Pagina web:
Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda. 
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.
Regrese a OrishaNet
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.
Regrese a OrishaNet
Orisha
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación, búsqueda
Para otros usos de este término véase Orisha (desambiguación).
Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con mitología yoruba. (Discusión).Una vez que hayas realizado la fusión de artículos, pide la fusión de historiales en WP:TAB/F.
De acuerdo con el sistema religioso yorùbános, un Orishá (también escrito Òrìsà, Orisá, Orichá y Orixá) es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Variedades
2 Historia y Doctrina
3 Introducción en América
4 Panteón Yoruba
5 Lecturas recomendadas
6 Enlaces externos
//
Variedades [editar]
Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque.
Estas variedades se practican en muchas áreas de Brasil, Argentina, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México, Uruguay y Venezuela. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.
Historia y Doctrina [editar]
Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obatala (literalmente, rey de todo), denominado también Ossanla (el que viste de blanco)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orissas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orissas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orum (paraíso). Ori, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las fuerza negativas de Osogbo o las positivas de Ire. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta(hacia Ire o hacia Osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Olorum (dios) el creador y señor del universo, y los Orissas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.
Introducción en América [editar]
La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos.
Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América.
Panteón Yoruba [editar]
Olodumare Dios Supremo.
Olóòrun Manifestación de Olodumare.
Olóòfin Manifestación de Olodumare.
Òrunmílà Testigo de la Creación por lo que es el Òrìsà regente del oráculo de Ifá.
Èsù Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o acción.
Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
Òsóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo realciona a la abundancia.
Òsun Diosa del amor. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
ÒÒsáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud.
Sòngó Òrìsà del trueno y la justicia.
Iemanshá Òrìsà río Yemoja (en Nigeria) y del mar (en Nuevo Mundo).
Oya Òrìsà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos.
Agonjú Òrìsà de los volcanes. Dueno del magma.
Oduduwa Rige los secretos de la muerte.
Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
Obàlúwàyié Orisha de las enfermedades.
Orisha Oko Orisha de la tierra.
Inle Médico y adivino.
Yewá Orisha de la castidad femenina.
Obbá Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Ossaín Orisha de las plantas y la naturaleza.
Ibeyis Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
Nana buruku
Iroko
Oggue
Oke
Abita
Abatá
Aña
Boromú y Boronsiá
Ogbón y Ogboni
Elusú
Agganá
Yembó
Agba Lode
Ori
Aja
Aje shalunga
Aroni
Axé
Ayao
Dadá
Egbe
Esí
Fride
Ikokó
Irawó
Korikoto
Obañeñe
Olona
Olosa
Onírawó
Oranmiyan
Orungan
Oroiña
Osará
Oshumare
Oshupá
Poolo
Iku
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).
Lecturas recomendadas [editar]
Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba [adoración de orisás]’).
Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
Cultura y Religiosidad Jeje-Nago by bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo Mundo’).
O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
Egun en el Culto de Nación by bàbá Osvaldo Omotobàtálá
Orixás by Pierre Verger
Enlaces externos [editar]
Todo sobre los Orishas y la Santería Cubana
Ile Orunmila Temple
Church-of-the-Lukumi.org (Iglesia de Lukumi santería)
Roots and Rooted
Awo Study Center
Oyotunji Village
Ijo Orunmila
Organization for Lukumi Unity
Los orishas
Egbe ti Obatala(Religión Yoruba en Uruguay)
Página de Babalawos para Venezuela
Orixás
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Orisha"
Categorías: Wikipedia:Fusionar Mitología afroamericana Mitología yoruba Religiones afroamericanas
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación, búsqueda
Para otros usos de este término véase Orisha (desambiguación).
Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con mitología yoruba. (Discusión).Una vez que hayas realizado la fusión de artículos, pide la fusión de historiales en WP:TAB/F.
De acuerdo con el sistema religioso yorùbános, un Orishá (también escrito Òrìsà, Orisá, Orichá y Orixá) es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Variedades
2 Historia y Doctrina
3 Introducción en América
4 Panteón Yoruba
5 Lecturas recomendadas
6 Enlaces externos
//
Variedades [editar]
Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque.
Estas variedades se practican en muchas áreas de Brasil, Argentina, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México, Uruguay y Venezuela. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.
Historia y Doctrina [editar]
Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obatala (literalmente, rey de todo), denominado también Ossanla (el que viste de blanco)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orissas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orissas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orum (paraíso). Ori, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las fuerza negativas de Osogbo o las positivas de Ire. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta(hacia Ire o hacia Osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Olorum (dios) el creador y señor del universo, y los Orissas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.
Introducción en América [editar]
La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos.
Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América.
Panteón Yoruba [editar]
Olodumare Dios Supremo.
Olóòrun Manifestación de Olodumare.
Olóòfin Manifestación de Olodumare.
Òrunmílà Testigo de la Creación por lo que es el Òrìsà regente del oráculo de Ifá.
Èsù Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o acción.
Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
Òsóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo realciona a la abundancia.
Òsun Diosa del amor. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
ÒÒsáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud.
Sòngó Òrìsà del trueno y la justicia.
Iemanshá Òrìsà río Yemoja (en Nigeria) y del mar (en Nuevo Mundo).
Oya Òrìsà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos.
Agonjú Òrìsà de los volcanes. Dueno del magma.
Oduduwa Rige los secretos de la muerte.
Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
Obàlúwàyié Orisha de las enfermedades.
Orisha Oko Orisha de la tierra.
Inle Médico y adivino.
Yewá Orisha de la castidad femenina.
Obbá Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Ossaín Orisha de las plantas y la naturaleza.
Ibeyis Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
Nana buruku
Iroko
Oggue
Oke
Abita
Abatá
Aña
Boromú y Boronsiá
Ogbón y Ogboni
Elusú
Agganá
Yembó
Agba Lode
Ori
Aja
Aje shalunga
Aroni
Axé
Ayao
Dadá
Egbe
Esí
Fride
Ikokó
Irawó
Korikoto
Obañeñe
Olona
Olosa
Onírawó
Oranmiyan
Orungan
Oroiña
Osará
Oshumare
Oshupá
Poolo
Iku
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).
Lecturas recomendadas [editar]
Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba [adoración de orisás]’).
Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
Cultura y Religiosidad Jeje-Nago by bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo Mundo’).
O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
Egun en el Culto de Nación by bàbá Osvaldo Omotobàtálá
Orixás by Pierre Verger
Enlaces externos [editar]
Todo sobre los Orishas y la Santería Cubana
Ile Orunmila Temple
Church-of-the-Lukumi.org (Iglesia de Lukumi santería)
Roots and Rooted
Awo Study Center
Oyotunji Village
Ijo Orunmila
Organization for Lukumi Unity
Los orishas
Egbe ti Obatala(Religión Yoruba en Uruguay)
Página de Babalawos para Venezuela
Orixás
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Orisha"
Categorías: Wikipedia:Fusionar Mitología afroamericana Mitología yoruba Religiones afroamericanas
No hay comentarios:
Publicar un comentario